Un bébé dans le ventre de sa mère a-t-il conscience que son monde va radicalement changer ? Avant de naître, sa réalité est tout autre : son environnement est toujours le même, la respiration n’existe pas, il s’alimente à l’aide d’un cordon… bref, tout est différent de ce qu’il découvrira à sa naissance. Ne sommes-nous pas comme ce bébé vis-à-vis de la vie après la mort ? La mort n’est-elle pas comme une naissance, un accouchement vers une nouvelle aventure dont on est incapable d’imaginer les tenants et les aboutissants ? Dans cet épisode, explorons cette idée. C’est parti !
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La mort : une nouvelle aventure ?
Qu’est-ce que la mort ?
La mort reste un mystère pour l’humanité. Elle se présente comme un phénomène irréversible, un passage d’un état de vie à un état d’absence… mais qu’en savons-nous réellement ?
Du point de vue religieux, la mort est souvent perçue comme un passage vers une autre forme d’existence. Les grandes religions – le christianisme, l’islam, le bouddhisme, entre autres – offrent une vision de l’au-delà, où l’âme continue de vivre sous une autre forme, dans un paradis, un enfer, ou bien dans un cycle de réincarnation.
Du point de vue scientifique plus rationnel, la mort se présente comme la cessation des fonctions biologiques et des interconnexions entre cellules et organismes. Mais le corps ne disparaît pas complètement car la matière qui le compose comme les protéines, les bactéries ou les minéraux persistent. L’énergie qui liait cet ensemble harmonieux se dissipe. Rien ne se perd, tout se transforme.
Indirectement, on peut aussi noter que les défunts continuent d’exister dans les souvenirs des gens ainsi qu’à travers leurs idées, leurs œuvres et leurs contributions passées.
L’inconnu inconnu
Quoiqu’il en soit, le monde d’après est un univers d’inconnu dont nous ne pouvons pas imaginer la teneur. Ce mystère laisse de multiples interrogations :
- Même si nous continuons d’exister d’une certaine manière après notre mort, aura-t-on conscience que l’on a vécu ?
- Pourrons-nous intervenir sur le vivant ?
- Si c’est le cas, recevons-nous déjà des signes des défunts et sommes-nous capables de les interpréter ?
- Si nous continuons de vivre à travers plusieurs autres organismes, pouvons-nous considérer qu’il existe une pluralité d’univers dans lesquels nous vivons simultanément ?
- Est-ce que la mort n’est pas une transition vers une autre dimension de l’existence, un changement de niveau, une sorte évolution quantique ?
- Si notre existence est une succession d’étapes, quel est le sens de la vie ?
Bref, bienvenu dans ce formidable labyrinthe de la pensée
Conclusion
La mort est indéniablement un secret dont nous sommes incapable de percer le mystère. Accèdera-t-on au paradis, sera-t-on réincarné, n’y aura-t-il pas que le néant ? La beauté de cette incertitude est que chacun est libre de croire ce qui lui convient le mieux. De mon point de vue, « La mort n’est pas une fin, mais un passage vers une autre forme d’existence. » (Albert Einstein). C’est une nouvelle aventure … inévitable. Mais avant de s’y engager, il est de notre devoir d’apprécier le passage dans notre vie présente avant qu’elle ne se termine. C’est la fameuse philosophie du « Memento mori ».
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