Auteur/autrice : Mister Fanjo

Imaginez un monde où toute la connaissance humaine est à portée de main, instantanément. Un monde où il n’existe plus de limites entre ce que vous savez et ce que l’humanité sait. Fascinant… et terrifiant. Mais, n’est-ce pas ce que l’intelligence artificielle nous promet aujourd’hui ? Explorons cette réflexion dans cet épisode. C’est parti !

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De l’écriture à l’IA : vers le savoir universel ?

L’économie de la connaissance : un voyage à travers le temps

Depuis les débuts de notre civilisation, l’homme cherche à partager son savoir.

Il y a d’abord la transmission orale. Chaque nouvelle génération apprend de la précédente. Ce fonctionnement a ses limites notamment lorsque les anciens disparaissent subitement sans avoir le temps de transmettre leurs connaissances.

En ce sens, l’écriture est une révolution, car les savoirs deviennent intemporels, codifiés et accessibles au-delà de l’instant et du lieu. Cette invention favorise la diffusion de règles, de lois et de valeurs qui contribuent à structurer les sociétés, les grandes civilisations et religions. Malgré tout, seuls ceux qui savent lire ou ont accès aux textes peuvent en profiter.

L’invention de l’imprimerie rend le savoir moins élitiste et participe à la propagation des connaissances. Mais des barrières demeurent : le savoir se situe dans des lieux physiques, la consultation des ouvrages prend du temps et la quantité de documents reste limitée. 

Grâce à internet et la digitalisation, l’humanité fait un nouveau bon. L’accès à la connaissance s’amplifie encore davantage grâce à Wikipédia, les moteurs de recherches, les bases de données interconnectées, l’enseignement à distance… . Cependant d’autres problématiques persistent. On a beau avoir accès à de très nombreux savoirs, certains restent inaccessibles sans expertise technique. 

C’est là que l’intelligence artificielle entre en scène.

L’IA : la promesse de transformer le savoir

L’IA peut compiler des millions de données, synthétiser les informations et les adapter à chaque individu. Elle peut vulgariser, expliquer et contextualiser, faisant de la connaissance quelque chose de vivant et de directement utilisable. Cette révolution amène la connaissance à un autre niveau où l’accès au savoir n’est plus limité par notre capacité à lire, mémoriser ou interpréter. En ce sens, l’IA pourrait transformer notre rapport au monde, à la science, à l’éducation et même à nous-mêmes. 

Au bout du compte, on constate que l’humanité cherche à universaliser la connaissance. L’intelligence artificielle et ses applications s’inscrivent dans la continuité de ce défi gargantuesque. L’enjeu est de rendre la connaissance accessible à tous de sorte à ce que chaque individu ait accès instantanément à aux savoirs qu’il recherche.

Les questions fondamentales

Mais nous en sommes qu’aux prémices de cette nouvelle ère. L’intelligence artificielle soulève autant de questions que de promesses :

• • Est-on en mesure de fournir à l’IA tout le savoir accumulé de l’humanité ? 
  • Que vaut notre savoir actuel par rapport à tout ce que l’on ignore ? et comment aborder l’étendue de notre ignorance ?
  • Si l’IA a accès à tout, est-il possible qu’elle soit plus intelligente que nous ?
  • Si l’IA semble reposer sur des modèles logiques à cause des algorithmes qui la composent, peut-elle développer une forme de compréhension émotionnelle ?
  • Dans le fond, qu’est-ce que l’intelligence ? Une capacité logique et calculatoire ? Une faculté émotionnelle et créative ? un ensemble de capacités ?
  • Qu’est ce qui différencie l’humain de la machine ? Est-ce que notre singularité ne réside pas dans notre émotivité, notre imagination et notre imprévisibilité ?
  • A terme, ne va-t-on pas vers une fusion entre l’IA et l’humain, une alliance de logique et d’émotions — comme le système 1 et le système 2 de Kahneman — un être augmenté ?

Bref, bienvenue dans ce formidable labyrinthe de la pensée.

Conclusion

L’histoire de l’humanité révèle une constante : nous cherchons à partager et transmettre nos connaissances. L’intelligence artificielle semble s’inscrire dans cette logique, et pourrait bien représenter une révolution au même titre que l’écriture, l’imprimerie ou internet. Face à la vitesse d’adoption et l’ampleur de cette technologie, il semble impossible de rester indifférent. Refuser l’IA aujourd’hui ne revient-il pas à refuser internet il y a quelques décennies.

Bien sûr, l’IA présente des limites et pose des défis éthiques. Mais le véritable enjeu n’est pas de l’interdire, mais de concevoir des solutions intelligentes qui exploitent son potentiel tout en corrigeant les problèmes qu’elle soulève. Dans tous les cas, il est évident que l’humanité s’efforce de transformer la connaissance pour la rendre universelle, et la convertir en action, créativité et progrès.

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Un bébé dans le ventre de sa mère a-t-il conscience que son monde va radicalement changer ? Avant de naître, sa réalité est tout autre : son environnement est toujours le même, la respiration n’existe pas, il s’alimente à l’aide d’un cordon… bref, tout est différent de ce qu’il découvrira à sa naissance. Ne sommes-nous pas comme ce bébé vis-à-vis de la vie après la mort ? La mort n’est-elle pas comme une naissance, un accouchement vers une nouvelle aventure dont on est incapable d’imaginer les tenants et les aboutissants ? Dans cet épisode, explorons cette idée. C’est parti ! 

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https://youtu.be/_l8vV8wHD1c

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La mort : une nouvelle aventure ?

Qu’est-ce que la mort ?

La mort reste un mystère pour l’humanité. Elle se présente comme un phénomène irréversible, un passage d’un état de vie à un état d’absence… mais qu’en savons-nous réellement ?

Du point de vue religieux, la mort est souvent perçue comme un passage vers une autre forme d’existence. Les grandes religions – le christianisme, l’islam, le bouddhisme, entre autres – offrent une vision de l’au-delà, où l’âme continue de vivre sous une autre forme, dans un paradis, un enfer, ou bien dans un cycle de réincarnation.

Du point de vue scientifique plus rationnel, la mort se présente comme la cessation des fonctions biologiques et des interconnexions entre cellules et organismes. Mais le corps ne disparaît pas complètement car la matière qui le compose comme les protéines, les bactéries ou les minéraux persistent. L’énergie qui liait cet ensemble harmonieux se dissipe. Rien ne se perd, tout se transforme. 

Indirectement, on peut aussi noter que les défunts continuent d’exister dans les souvenirs des gens ainsi qu’à travers leurs idées, leurs œuvres et leurs contributions passées.

L’inconnu inconnu

Quoiqu’il en soit, le monde d’après est un univers d’inconnu dont nous ne pouvons pas imaginer la teneur. Ce mystère laisse de multiples interrogations :

• Même si nous continuons d’exister d’une certaine manière après notre mort, aura-t-on conscience que l’on a vécu ? 
• Pourrons-nous intervenir sur le vivant ? 
• Si c’est le cas, recevons-nous déjà des signes des défunts et sommes-nous capables de les interpréter ?
• Si nous continuons de vivre à travers plusieurs autres organismes, pouvons-nous considérer qu’il existe une pluralité d’univers dans lesquels nous vivons simultanément ? 
• Est-ce que la mort n’est pas une transition vers une autre dimension de l’existence, un changement de niveau, une sorte évolution quantique ? 
• Si notre existence est une succession d’étapes, quel est le sens de la vie ? 

Bref, bienvenu dans ce formidable labyrinthe de la pensée

Conclusion

La mort est indéniablement un secret dont nous sommes incapable de percer le mystère. Accèdera-t-on au paradis, sera-t-on réincarné, n’y aura-t-il pas que le néant ? La beauté de cette incertitude est que chacun est libre de croire ce qui lui convient le mieux. De mon point de vue, « La mort n’est pas une fin, mais un passage vers une autre forme d’existence. » (Albert Einstein). C’est une nouvelle aventure … inévitable. Mais avant de s’y engager, il est de notre devoir d’apprécier le passage dans notre vie présente avant qu’elle ne se termine. C’est la fameuse philosophie du « Memento mori ».

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Connaissez-vous cette représentation visuelle qui consiste à imager notre durée de vie sous forme de cubes ? L’idée est simplement de se représenter chaque mois de notre existence par un petit carré. Cette manière percutante de visualiser notre temps est un formidable moyen de mesurer notre finitude. Une idée simple, mais terrifiante dans sa vérité, surtout lorsque nous analysons comment nous organisons notre vie. Dans cet épisode, lançons-nous dans cet exercice passionnant. C’est parti.

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https://youtu.be/-KPLFUxGoZw

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La valeur de notre temps

Une Illustration saisissante de notre durée de vie

Même si l’on observe des disparités entre les sexes et que cette donnée varie d’un pays à l’autre, considérons que l’espérance de vie moyenne est de 80 ans. Cette durée correspond à un total de 960 mois, que l’on représente par autant de petits cubes. Si vous avez 30 ans, vous aurez déjà vécu 360 mois et il ne vous reste plus que 600 “cubes” à vivre. 

Cette représentation met instantanément en perspective l’échelle de notre existence. Elle frappe à la fois dans la façon de mesurer le temps qui s’écoule, que de représenter le reste à vivre.

Mais nous sommes qu’au début des surprises. Intéressons-nous maintenant à comment nous employons notre temps.

L’emploi de notre temps quotidien

Que faisons-nous dans la vie ?

• • Le sommeil : En moyenne, nous passons un tiers de notre vie à dormir, soit 320 cubes.
  • Le parcours scolaire : En cumulé, nous passons également 23 mois à l’école à raison de 7 heures par jour pendant 162 jours pendant 15 ans. À cela s’ajoutent 11 mois supplémentaires si nous faisons 5 ans d’études supérieures (8h/jour, 200 jours/an).
  • Le travail : Une grande partie de notre vie adulte est dédiée au travail et au temps de trajet associé, soit environ 116 mois complets si l’on y consacre 45 heures par semaine, 45 semaines par an, pendant 42 ans.. 
  • Les indispensables du quotidien (repas, hygiène, entretien, etc.) : Ajoutons 160 cubes supplémentaires si l’on considère que nous consacrons 4 heures par jour pour manger, faire les tâches ménagères et s’occuper de notre hygiène.

Résultat : il nous reste à peine plus d’un tiers de notre temps de vie pour nos hobbies et passions, soit 360 mois.

Si la démonstration est saisissante, attendez que l’on ajoute une dernière statistique…

Le tueur silencieux 

À l’heure actuelle, nous passons en moyenne 5 heures par jour sur nos écrans (hors temps de travail). Soit 200 cubes en moins au total. A ce rythme, nous aurons passé plus de la moitié de notre temps libre à scroller sur notre téléphone.

Saisissez-vous le véritable désastre qu’implique notre consommation excessive d’écran et la perte irréversible de temps de vie ? 

Voici en bref (car là n’est pas le sujet de cet épisode) plusieurs pistes concrètes pour reprendre le contrôle  :

• • Installer un bloqueur d’applications pour limiter notre temps sur les réseaux sociaux, jeux vidéo ou d’autres distractions numériques.
  • Se former pour reprendre la maîtrise de notre attention au quotidien. Personnellement je vous recommande le livre « Votre attention est un superpouvoir » de Fabien Olicard. 
  • Réaliser une « bucket list ». Il s’agit simplement de lister ce que l’on souhaite accomplir, car comme le disait Sénèque : « Il n’y a pas de vent favorable pour ceux qui ne savent pas où ils vont. » Cette astuce permet de mieux conscientiser comment nous souhaiterions occuper les cubes restants.

Ceci étant dit, reprenons un peu de hauteur (réflexions supplémentaires)

La représentation visuelle de notre temps sous forme de blocs, nous amène, à la fois, des questions profondes sur notre perception du passage du temps tout en nous offrant quelques éléments de réponses :

La perception du temps qui passe

Nous avons souvent l’impression que le temps passe plus vite à mesure que l’on vieillit. 

En effet, les enfants jugent les années scolaires comme interminables, alors que les personnes âgées estiment que les années défilent en un clin d’œil. Cette perception pourrait être dûe à la proportion de chaque bloc temporel par rapport à notre âge. Je m’explique. A 6 ans, 10 mois d’école représentent 16% de notre vécu total, tandis que pour un retraité de 70 ans, ce même laps de temps correspond est seulement 1% de son vécu.  Au bout du compte, il est normal que la perception de la durée des expériences évoluent à mesure que notre âge augmente. 

L’illusion de l’infinité du temps …

A-t-on réellement conscience de ce qui nous reste à vivre ? Nous vivons souvent dans l’illusion que nous avons la vie devant nous. Se faisant, on reporte nos projets à plus tard et on constate trop tard que l’on ne pourra tous les réaliser. 

Une bonne illustration consiste à  mesurer le temps qu’il nous reste à passer avec nos proches. Admettons que vos parents aient 70 ans et que vous les voyez 1 fois par an, alors il est probable que les moments qu’ils vous restent à partager avec eux se comptent sur les doigts d’une main. 

A ce propos, il est rapporté que ceux qui perdent leurs parents ou passent très près de la mort auraient une meilleure perception de la valeur du temps. Peut-être est-ce parce que cette expérience leur fait réaliser qu’ils sont eux aussi inscrits sur la liste de la grande faucheuse et qu’ils font irrémédiablement partie des prochains à y passer.

Cette prise de conscience va de pair avec la philosophie du « memento mori ». Elle a pour but de nous rappeler notre finitude et de nous encourager à vivre avec sagesse, en étant conscient du temps limité que nous avons à notre disposition. 

…mais une infinité de question

En tout cas, la représentation visuelle de notre temps de vie sous forme de cubes amène aussi de très nombreuses questions : 

• • Si l’on découpe notre vie, non pas en cubes mensuels, mais en cubes hebdomadaire, journaliers ou même à l’heure, quels enseignements en tirera-t-on ?
  • Comment expliquer qu’une heure passée à faire une activité ennuyeuse paraît infiniment plus longue qu’une heure à faire un tâche dans un état de flow ?
  • Peut-on considérer que la réussite consiste à maximiser le plaisir vécu pour chaque cube ? 
  • Si l’on schématise notre espérance de vie en cubes, comment la représenter après notre mort ?
  • Le temps est-il une construction de notre esprit ? Nous le modélisons sous forme linéaire, mais ne pourrait-il pas être bien plus complexe et malléable que nous l’imaginons ?

Bref, bienvenue dans ce formidable labyrinthe de l’esprit.

Conclusion

A mon niveau, voici ce que je considère comme important : 

Du fait que notre temps est limité, il est pertinent de réfléchir à comment nous l’utilisons. La représentation de notre espérance de vie sous forme de cubes est un exercice qui peut nous aider à cette prise de conscience. Je crois que le succès consiste simplement à apprécier le passage du temps, c’est-à-dire remplir au mieux chaque cube. A ce titre, la philosophie du Memento mori est pertinente car elle nous invite à ne pas perdre de vue notre finitude et à vivre chaque jour comme un cadeau précieux. Quoiqu’il en soit, à chacun de décider comment il va utiliser les cubes qu’il lui reste.

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